Grandes historiadores, antropólogos y arqueólogos mexicanos de la UNAM y de la ENAH

Recomiendo ampliamente el diplomado de la UNAM "Un recorrido por las historia de México", dirigido por la Mtra. Guadalupe Gómez Aguado, en el que también vale la pena felicitar a la Mtra. Beatriz Gilabert por los grandes conocimientos que tiene sobre la historia del México Colonial. Este diplomado le dará al interesado una perspectiva diferente sobre la historia de nuestro país.
 Asimismo, recomiendo al arqueólogo y maestro Eladio Terreros, quien ha desempeñado grandes trabajos arqueológicos en el Museo del Templo Mayor, con el fin de difundir y enriquecer el conocimiento sobre las antiguas culturas prehispánicas de nuestro país. En cuanto a un mayor conocimiento sobre la cultura y la escritura mayas, recomiendo ampliamente dirigirse con el Mtro. Hugo García, quien imparte cursos sobre la cultura y la escritura mayas en el Museo Nacional de Antropología e Historia de la Ciudad de México.

A todos ellos, ¡muchas gracias por compartir sus grandes conocimientos sobre la historia de nuestro país!

Saludos, Patricio Loizaga R.

Tonantzin, madre de los mexicanos

Virgen de Guadalupe en la Basílica de Guadalupe, Ciudad de México 

Coatlicue: deidad femenina de la fertilidad y de la tierra, madre de Huitzilopochtli

Históricamente, el concepto de madre ha sido de suma importancia dentro de la sociedad mexicana. La historia ha señalado acertadamente que la Tonantzin (Nuestra Madre) fue venerada y respetada desde el México prehispánico. Es por ello que es de suma importancia dar a conocer quién fue la Tonantzin y la importancia que tuvo el sexo femenino para los mexicas en cuanto a su religión y cosmovisión. Además, se dará a conocer qué significaba la concepción de Tonantzin en tiempos de la conquista española hasta nuestro días. Los mexicas tenían un concepto de dualidad para comprender el universo, es decir, existía el día y la noche; el sol y la luna; el paraíso (Omeyocan) y el inframundo (Mictlán); la obsidiana y el pedernal; el sexo masculino y femenino; y sobre todo la dualidad es representada en las deidades principales creadoras del mundo: Tonacatecuhtli y Tonacacíhuatl, las cuales representaban nuestro sustento respectivamente.^[1]

Por este motivo, es importante subrayar que a pesar de esta concepción de dualidad, los mexicas tenían la creencia de que los difuntos irían a cierto paraíso dependiendo de la forma en la que morían, es decir, dentro de la cosmovisión y la religión prehispánica no existía el concepto de bueno o malo. Partiendo de esta lógica, esta idea contradice al dogma cristiano en el cual se establece que dependiendo del comportamiento del hombre en la tierra, al morir el alma del difunto irá al paraíso o al infierno. Estos conceptos señalados anteriormente nos darán una mayor comprensión a nuestro tema de investigación.

Para los mexicas, las deidades femeninas como Coatlicue, Ciihuacóatl, Chicomecóatl, Tonantzin, Teteoinan, Mictlancacíhuatl y Toci representaban la fertilidad, la tierra y el inframundo. Es por ello, que a pesar de las diferencias existentes en las distintas culturas en el mundo, la analogía de la feminidad se ha venido representado como símbolo de fertilidad.

Esta importancia de las deidades femeninas está representada en códices prehispánicos como símbolo de abundancia.

La Tonantzin o nuestra madre es quien le dará vida al hombre para que éste se convierta en un guerrero ocelótl o cuauhtli. Entiéndase, que para los mexicas el hombre nace en la tierra y su madre será su protectora y guía durante su vida. Es por ello, que las madres que perdían la vida durante el parto se iban al Cihuatlampa (paraíso de las mujeres), el cual se ubicaba en el Occidente de la tierra.^[2] Dichas mujeres que morían durante el parto se convertían en cihuateteo.^[3]

Según la cosmovisión mexica, esta importancia del sexo femenino se entiende como un todo para que el universo marche armónicamente. En este sentido, analicemos el monolito de la diosa Coatlicue (falda de serpientes), el cual se encuentra en el Museo de Antropología en la Ciudad de México. La falda de la diosa nos confirma que se trataba de una deidad femenina y las serpientes en la parte inferior simbolizaban muy probablemente la fertilidad.

Haciendo un breve paréntesis en lo señalado anteriormente, es importante recordar que para las culturas prehispánicas, sobre todo en el Posclásico (900-1521d.C.), la serpiente representaba un símbolo de poder político, pero también de fertilidad y no tiene nada que ver con las argumentaciones falsas y carentes de sustento del mundo occidental. No olvidemos que una de las advocaciones de Quetzalcóatl representaba la abundancia y la fertilidad del campo. Algunos autores escritores cristianos han señalado de forma aberrante que Quetzalcóatl (Serpiente Emplumada) fue una representación del demonio por tentar a Adán y Eva. No existen evidencias arqueológicas que señalen un contacto importante entre los pueblos mesoamericanos con el Viejo Mundo, sino hasta la colonización europea llevada a cabo en el siglo XVI de nuestra era. Por lo tanto, es imposible que hayan existido grupos provenientes del Viejo Mundo anteriores a la conquista para predicar y dar a conocer el dogma cristiano en Mesaoamérica.

Por otro lado, según la mitología mexica, la Coatlicue fue la madre del gran Huitzilopochtli, éste último fue la deidad de la guerra y del sol, además de ser la deidad más importante del panteón de las deidades mexicas, por haberlos guiado en su peregrinación mítica de Aztlán a México -Tenochtitlan.

A continuación, considero relevante dar a conocer la siguiente leyenda para comprender la importancia que tenía el sexo femenino dentro de la sociedad mexica.

Según la leyenda mexica, la madre de los Cuatrocientos Surianos Centzonhuitznahua y de la Coyolxauhqui quedó encinta de Hutizilolpochtli, quien sería la deidad suprema de los mexicas. Cuando la Coyolxauhqui y sus hermanos vieron que su madre engendraría al próximo Huitzilopochtl decidieron asesinar a su madre. Sin embargo, al nacer Hutzilopochtli, éste peleó para defender a su madre, destazó a su hermana Coyolxauhqui, y convirtió a los Cuatrocientos Surianos en estrellas.^[4] Hutzilopochtli fue hijo de Coatlicue, deidad de la guerra y del sol de mediodía.

Además de Coatlicue, existieron otras deidades femeninas como Chicomecóatl (Siete Serpiente) y Xilonen, las cuales eran deidades del maíz. Partiendo de este argumento, se debe hacer hincapié, que el cultivo del maíz era la base de economía y sustento de los mexicas, como se señaló anteriormente. Por ello, se celebraban fiestas cada mes para que el  alimento no escaseara.

Referente a lo dicho anteriormente, cabe señalar que se hacía la fiesta de Uey Tecuílhuitl dedicada a la diosa del maíz Xilonen, la cual se llevaba a cabo en el octavo mes del año agrícola. En aquella fiesta se sacrificaba a una mujer en honor a esta diosa y además se le daba de comer a todos los pobres, hombres y mujeres.^[5] Este tipo de ceremonias o fiestas que se hacían durante un mes eran esenciales para preservar el orden cósmico. También considero importante señalar a la diosa madre Cihuacóatl (mujer serpiente), que era la deidad fundamental de la fertilidad.

El valor que se le dio a Cihuacóatl fue difundido por los mexicas no sólo en cuanto a la religión, sino también en la política. Referente al sistema político de los mexicas, el tlatoani se apoyaba en un consejero conocido también como cihuacóatl. En este sentido, no olvidemos a Tlacaélel, hermano y gran cihuacóatl de Moctezuma Ilhucamina.

Asimismo, la figura del cihuacóatl se identificaba con la mujer, cuyos consejos le servían al hombre para tomar ciertas decisiones en la vida cotidiana.

Así pues, el concepto de Tonantzin se deberá comprender no sólo como Nuestra Madre, sino también como consejera, la cual podía influir dentro los miembros del pipiltín para tomar decisiones de gran importancia en cuestiones políticas, religiosas y sociales.

 Sin embargo, se debe señalar que las mujeres nunca tuvieron cargos políticos importantes por encima del tlatoani.

En esta investigación histórica se han señalado las características del concepto Tonantzin, así como también, el rol que jugó la mujer dentro de la sociedad mexica.

También se dará a conocer la concepción de Tonantzin en el México prehispánico y después la Conquista de México. Si bien es cierto, en el tiempo de conquista los primeros frailes evangelizadores en llegar a México fueron los franciscanos en 1524. Estos frailes tenían como tarea primordial evangelizar y convertir a los indígenas al cristianismo.

En este sentido, las fuentes históricas primarias de esta época han señalado que los frailes franciscanos fueron los más interesados en conocer la historia y antropología de los naturales del Nuevo Mundo. Por lo dicho anteriormente, recuérdese a Fray Bernardino de Sahagún, quien mediante sus informantes indígenas, conoció la historia de los mexicas y otras culturas prehispánicas.

En un principio Sahagún estaba impresionado del paganismo que existía en el estado mexica. Posteriormente, se interesó por conocer los hechos históricos y antropológicos de esta civilización. Además redactó su gran obra Historia general de las cosas de Nueva España conformada por doce libros, en la cual se narra, entre otras cosas, la adoración de los indígenas a Tonantzin.

Para facilitar la evangelización cristiana a los indígenas, se tomó como paradigma a Tonantzin, la cual posteriormente representaría a la Virgen de Guadalupe y también a Tloque Nahuaque, quien representaba a Jesucristo.^[6] En este sentido, los frailes lograron evangelizar a los indígenas de manera pragmática. Recordemos que para los mexicas, la madre era el pilar fundamental para el desarrollo y sustento de la familia y de la sociedad.

Sin embargo, a pesar de la preocupación de los frailes por evangelizar a los indígenas, predominó el sincretismo. Esta situación provocó que los frailes adoptaran costumbres y tradiciones religiosas prehispánicas, las cuales se debieron incluir en el dogma cristiano.

Se debe señalar que la conquista espiritual fue un factor primordial para subordinar y controlar a los indígenas. A través de los años, la Tonantzin se convirtió en la famosa Virgen de Guadalupe, venerada no sólo en México, sino también en América Latina. Existen muchas controversias referentes a los hechos históricos que no se han dado a conocer referente a la Tonantzin, la Virgen de Guadalupe, "Patrona de los mexicanos".

Según las crónicas de la Iglesia novohispana, la supuesta aparición de la Virgen de Guadalupe al indio Juan Diego fue en 1531 en el cerro del Tepeyac, quien tuvo que informar  lo sucedido al arzobispo Juan de Zumárraga. Respecto a la supuesta aparición de Guadalupe, vale la pena hacer una crítica por la falta de evidencias arqueológicas que lo demuestren; es decir, no existen testimonios fidedignos que sustenten este encuentro entre Juan Diego y la Virgen de Guadalupe. Es más, no existen fuentes históricas oficiales que demuestren la existencia del famoso indio Juan Diego. Estas falsas imágenes y mitos fueron invenciones de la Iglesia para poder lograr su principal objetivo: la conquista espiritual. Sabemos que la historia de manera asertiva nos ha señalado que es hasta 1550 cuando se dan las primeras noticias concretas sobre la devoción a Guadalupe, sustituyendo a la Virgen María. Referente a lo que se dijo, vale la pena preguntarnos lo siguiente: ¿Qué pasó durante esos veinte años después de la supuesta aparición de Tonantzin Guadalupe?

La respuesta a esta interrogante se refiere a que el clero utilizó este tipo de estrategias hasta el cansancio, para convertir a los naturales al cristianismo, creando de alguna manera imágenes divinas semejantes a la fisonomía indígena, con la premisa lograr una evangelización convincente.

Tal y como se mencionó anteriormente, después de veinte años de la supuesta aparición de la virgen de Guadalupe en el cerro del Tepeyac, es en 1550 cuando el segundo arzobispo de México Alonso de Montufar le dio finalmente legitimación a la devoción de la Virgen María en su advocación de Guadalupe, para que su culto se difundiera entre criollos, peninsulares e indígenas en el Concilio de Trento. Se debe tener muy claro que el culto a Guadalupe fue una justificación de identidad y pertenencia criolla a la sociedad novohispana.^[7]

Lo que se pretende argumentar es que el culto a la Virgen de Guadalupe no fue difundido desde la fecha de su supuesta aparición al indígena Juan Diego, sino hasta después de dos décadas. También es importante destacar que en 1517 Martín Lutero y Juan Calvino crearon la Reforma, por lo que la iglesia católica perdió gran parte de su influencia en el Viejo Mundo. La doctrina protestante establece que sólo se debe adorar a un sólo a Dios y a su hijo Jesucristo, pues negaba la virginidad de María antes y después del parto de Jesucristo. También las imágenes de dioses y santos fueron criticadas por la Reforma protestante. Referente a las críticas eclesiásticas de la Reforma protestante al cristianismo, creo conveniente señalar y criticar las contradicciones de la Iglesia católica, la cual prohibía la idolatría, el paganismo y el politeísmo de los antiguos mexicanos. Es aberrante y absurdo que se les prohibiera a los indígenas la adoración a sus deidades prehispánicas, pues paradójicamente, el catolicismo también difunde la idolatría a una gran cantidad de imágenes de santos y vírgenes. Es a partir del siglo XIX hasta nuestros días, cuando el culto a Guadalupe fue reconocido por todos los mexicanos, pero siempre haciendo referencia a "Nuestra Madre" desde tiempos prehispánicos. Es por ello, que es importante recordar el estandarte de la virgen de Guadalupe del Insurgente Miguel Hidalgo y Costilla, el cual simbolizaba una identidad de origen indígena. La devoción y tradición de culto a Tonantzin Guadalupe, como "madre de los mexicanos", sigue vigente en la actualidad en todo el país.

Para concluir, me gustaría señalar que en esta investigación se pretende dar a conocer un análisis histórico de la concepción de Tonantzin desde tiempos prehispánicos hasta nuestros días. El interés de este tema en particular es para intentar comprender la cosmovisión y religión de la civilización mexica, y cómo aquellas tradiciones religiosas prehispánicas han trascendido históricamente hasta nuestros días. Es menester dar a conocer estos hechos históricos relevantes, ya que muchos han permanecido ocultos por intereses particulares de las instituciones políticas y eclesiásticas, para evitar que las sociedades conozcan su verdadera identidad e historia.

Fuentes consultadas

1.) León-Portilla, Miguel, Obras de Miguel León-Portilla. En torno a la historia de Mesoamérica, tomo II, México, UNAM, 2004, 539 pp.

2.) Mayer, Alicia, "El culto a Guadalupe y el proyecto tridentino en la Nueva España", en: Estudios de Historia Novohispana, núm. 26, México, Instituto de Investigaciones Históricas UNAM, enero-junio 2002, pp. 18-29

3.) Ricard, Robert,  La conquista espiritual de México, México, FCE, 2010, 491 pp.

4.) Sahagún, Bernardino de, Fray, Historia general de las cosas de Nueva España, México, Porrúa, 2006, 1061 pp.

5.) Soustelle, Jacques, La vida cotidiana de los aztecas en vísperas de la conquista, México, FCE, 2011, 283 pp., ils. y fotos

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^[1] Miguel León-Portilla, Obras de Miguel León-Portilla. En torno a la historia de Mesoamérica, tomo II, México, UNAM, 2004, pp. 299-303

^[2] Fray Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, México, Porrúa, 2006, pp. 303-305

^[3] Jacques Soustelle, La vida cotidiana de los aztecas en vísperas de la conquista, México, FCE, 2011, p.113

^[4] op. cit., Sahagún, pp.185-187

^[5] Ibid., p. 81

^[6] Robert Ricard, La conquista espiritual de México, México, FCE, 2010, p.300

^[7] Alicia Mayer, "El culto a Guadalupe y el proyecto tridentino en la Nueva España", en: Estudios de Historia Novohispana, núm. 26, México, Instituto de Investigaciones Históricas UNAM, enero-junio 2002, pp. 18-29

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La Catedral de Puebla, una de las más espectaculares de la República Mexicana

Publicado por Patricio Loizaga R.

Catedral de Puebla

La Catedral de Puebla, conocida también como la catedral de Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción, fue construida a partir de 1575, sin embargo, los trabajos de construcción fueron lentos. Fue hasta el año de 1640 cuando el arzobispo Juan Palafox dirigió esta obra con mayor rapidez y precisión. Supuestamente, la obra debió concluirse en el año 1649; no obstante, la fachada de la catedral no había sido concluida, por lo cual se reanudó su construcción y fue finalmente inaugurada hasta 1690. En dicha obra participaron más de 1500 hombres, dirigidos por el arzobispo Juan Palafox. La Catedral de Puebla está bellamente adornada con un conjunto de ángeles en su interior. Es reconocida por su estilo artístico virreinal, siendo a su vez una de las más bellas de México y del mundo. Como se dijo, dicha catedral es una es de las seis más espectaculares de México, construidas en la época colonial. 
Las seis catedrales más bellas de México son: La Catedral de México, en la Ciudad de México; la Catedral de Puebla en Puebla, Puebla; la Iglesia de Santa Prisca en Taxco, Guerrero; la Catedral de Morelia; la Iglesia de San Cayetano en Guanajuato, Guanajuato; y la Catedral de Santo Domingo en Oaxaca, Oaxaca.

Lo olmeca: ¿una cultura o un fenómeno cultural, arquitectónico y artístico difundido en Mesoamérica?

Fig.1. Estela 2 de Chalcatzingo, Morelos: Jaguar con figura humana

La presencia de lo "olmeca" se difundió en toda Mesoamérica en el Periodo Précalsico (1200-400 d.C.). Mucho se ha discutido sobre la existencia de una cultura olmeca como tal en las regiones de Veracruz y Tabasco. No obstante, la arqueología ha demostrado que en el estado de Morelos y en el centro de México se han encontrado petroglifos, estructuras y figurillas antropomórficas con características de lo que llamaremos "fenómeno olmeca". Referente a lo anterior, nos referimos a la Estela 2 de Chalcatzingo, Morelos, la cual tiene un jaguar con figura humana. No olvidemos que el jaguar representaba el poder de la élite gobernante en la época prehispánica. Asimismo, existen dos eminencias que custodian este sitio arqueológico las cuales aparentan un montaña hendida, que de acuerdo con la iconografía olmeca, ésta significaba la entrada al mundo de los muertos. 

 Fig. 2. Cabeza colosal: La Venta, Tabasco

Fig. 3. Baby face olmeca

Del mismo modo, en Tlapacoya, Estado de México y en los estados de Veracruz y Tabasco se han hallado las famosas figurillas de bebes con deformación craneal occipital (baby face), que representaban un ícono de belleza dentro de la élite gobernante en el México prehispánico (véase fig.3). Las deformaciones craneales fueron una práctica muy común dentro de las culturas maya y zapoteca, por lo cual se puede inferir que dichas culturas hayan adoptado esta costumbre propiamente olmeca. 
Las cabezas colosales de estilo olmeca halladas en La Venta y San Lorenzo representan sacerdotes y gobernantes de aquella época (véase fig.2).
En conclusión, es debe entender que identificar a los olmecas como la Cultura Madre es erróneo, ya que la arqueología ha demostrado que este estilo arquitectónico y artístico fue un fenómeno difundido en Mesoamérica desde el Periodo Preclásico Temprano (1200 a.C.). Es probable que dicho fenómeno haya tenido sus orígenes en el Golfo de Nicoya, Costa Rica. Sin embargo, arqueólogos, historiadores y etnógrafos siguen investigando sobre el tema, con el fin de difundir información más precisa en todo lo referente a las culturas prehispánicas de Mesoamérica.

Publicado por Patricio Loizaga R.

La Cristiada (1926-1929): un episodio trágico de la historia de México

Imagen de cristeros. Reproducción de la obra de Jean Meyer La Cristiada y de Casasola

La historiografía mexicana oficial ha ocultado estos hechos, los cuales tuvieron sus raíces desde la promulgación de las leyes anticlericales de la Constitución de 1857. Desde esta perspectiva, el movimiento revolucionario en México no concluyó en 1920, como lo sostiene la historia oficial. Para sustentar estos argumentos, se debe destacar que durante el gobierno de Álvaro Obregón predominaba la anarquía y no existió un cambio radical como se esperaba. Tan es así, que Plutarco Elías Calles eliminó a Álvaro Obregón, tomando la presidencia del país de manera antidemocrática.

Plutarco Elías Calles fue aún más severo que Benito Juárez en cuanto al anticlericalismo; promulgando la Ley Calles, cuya premisa fue limitar el poder de la Iglesia y de los párrocos en todo el país. En un principio se expulsó a sacerdotes y arzobispos del país; posteriormente, la Ley Calles fue aún más radical, y por órdenes del Jefe Máximo fueron fusilados muchos sacerdotes, como el padre Miguel Agustín Pro, presbítero y miembro de la Compañía de Jesús.

Fusilamiento del Padre Miguel Agustín Pro (23 de noviembre de 1927) 
Imagen: Reproducción de la obra de Jean Meyer La Cristiada y de Casasola

Las medidas extremas del anticlericalismo de Calles desataron el descontento entre los creyentes del pueblo mexicano, sobre todo en los estados del occidente del país (Jalisco, Michoacán, Durango, entre otros). Por este motivo, se conforma una liga en Jalisco, la cual rechazaba la Ley Calles. Dicha liga tuvo como finalidad reunir a varios integrantes para combatir a los federales dirigidos por Calles. El general Enrique Gorostieta, curiosamente anti-religioso, fue el que le dio directriz al nuevo ejército cristero, conformado por más de treinta mil hombres. Las luchas entre cristeros y federales duraron más de tres años y dieron como resultado un gran número de muertes en toda la República Mexicana. 

Plutarco Elías Calles

Mientras tanto, Estados Unidos, interesado en las concesiones establecidas en el Tratado de Bucareli en 1923, sobre la extracción del petróleo mexicano y revocada por Calles durante su gobierno, no buscó llegar a un arreglo entre el clero y el gobierno mexicanos; por el contrario, el embajador de Estados Unidos en México (Morrow) insiste en que se retomen los principios de dicho tratado.
Finalmente, en el año de 1929 se abren las puertas de las iglesias en México, gracias a los acuerdos establecidos entre el gobierno mexicano y el Vaticano.








Recomiendo ampliamente la bibliografía de Jean Meyer, La Cristiada. 

Publicado por Patricio Loizaga

Los Niños Héroes, un mito de la historia de México

Las fuentes históricas de las que disponemos no han demostrado que Juan Escutia se haya arrojado del Castillo de Chapultepec en honor a la patria, como lo han venido planteando diferentes historiadores y políticos. 

Juan Escutia

Por desgracia, la invasión norteamericana fue una masacre para toda la República Mexicana, en la cual soberanía mexicana se vio en peligro, ya que en el año de 1847 prevalecieron más de sesenta mil tropas norteamericanas en el Centro Histórico de la Ciudad de México. De hecho, en ese mismo año no se celebró el día de la Independencia (15 de septiembre) y la bandera norteamericana permaneció ondeando en el Palacio Nacional. Lo más probable es que los Niños Héroes hayan sido adolescentes entre 14-18 años, prestando su servicio militar, los cuales fueron masacrados en la toma del Castillo de Chapultepec por parte de los norteamericanos.

Castillo de Chapultepec, Ciudad de México

Hay que decir que la intervención diplomática de Inglaterra evitó la toma del país entero. No olvidemos que durante el siglo XIX Inglaterra era una potencia mundial, la cual estaba perdiendo su poder hegemónico, debido al crecimiento desmedido de los Estados Unidos de Norteamérica. Ante esta situación, el temor de la expansión territorial norteamericana llevó a los ingleses a intervenir en favor de México. 
Fue hasta el 2 de febrero de 1848 cuando se firmó el tratado de paz Guadalupe-Hidalgo, en el cual se estableció un armisticio definitivo entre México y Estados Unidos. Desgraciadamente, en este tratado también se estableció que México cedería más de la mitad de su territorio: California, Nevada, Nuevo México, Utah, Texas, Arizona y Kansas.

Publicado por Patricio Loizaga R.